从自然的眼光看,人的生命只是一个生物学过程,自然并没有为之提供高于此过程的目的 。 那么,人要为自己的生命寻找一个高于生命本身的目的,这种冲动从何而来?人为什么与别的动物不一样,不但要活着,而且要活得有意义?对于这个问题,多数哲学家的回答是:因为人是有理性的动物 。 但是,从起源和功能看,理性是为了生存的需要而发展出来的对外部环境的认识能力,其方式是运用逻辑手段分析经验材料,目的是趋利避害,归根到底是为活着服务的,并不能解释对意义(精神价值)的渴望和追求 。 于是,另一些哲学家便认为,原因不在人有理性,而在人有灵魂 。 与动物相比,人不只是头脑发达,本质区别在于人有灵魂,动物没有 。 可是,灵魂是什么呢?它实际上指的是人的内在的精神渴望,可以称之为人身上发动精神性渴望和追求的那个核心 。 我们发现,灵魂这个概念不过是给人的精神渴望安上了一个名称,而没有解释它的来源是什么 。 问题仍然在:灵魂的来源是什么?
二、死亡问题
许多人有这样的经验:在童年或少年时期,经历过一次对死的突然“发现” 。 在这之前,当然也看见或听说过别人的死,但往往并不和自己联系起来 。 可是,有一天,确凿无疑地明白了自己迟早也会和所有人一样死去 。 我在上小学时就有过这个经验,一开始不肯相信,找理由来否定 。 记得上生理卫生课,老师把人体的解剖图挂在墙上,我就对自己说,我的身体里绝对不会有这样乱七八糟的东西,肯定是一片光明,所以我不会死 。 但自欺不能长久,我终于对自己承认了死也是我的不可避免的结局 。 这是一种极其痛苦的内心体验,如同发生了一场地震一样 。 想到自己在这世界的存在只是暂时的,总有一天会化为乌有,一个人就可能对生命的意义发生怀疑 。
随着年龄的增长,多数人似乎渐渐麻木了,实际上是在有意无意地回避 。 我常常发现,当孩子问到有关死的问题时,他们的家长往往惊慌地阻止,叫他不要想 。 其实,这哪里是瞎想呢,死是人生第一个大问题,只是因为不可避免,人们便觉得想也没有用,只好默默忍受罢了 。 对这种无奈的心境金圣叹表达得最为准确,他说:我今天想到死的时候这么无奈,在我之前不知有多少人这么无奈过了 。 我今天所站的地方,无数古人也曾经站过,而今天只见有我,不见古人 。 古人活着时何尝不知道有这一点,只是因为无奈而不说罢了 。 真是天地何其不仁也!
但哲学正是要去想一般人不敢想、不愿想的问题 。 死之令人绝望,在于死后的绝对虚无、非存在,使人产生人生虚幻之感 。 作为一切人生――不论伟大还是平凡,幸福或是不幸――的最终结局,死是对生命意义的最大威胁和挑战,因而是任何人生思考绝对绕不过去的问题 。 许多古希腊哲学家把死亡问题看作最重要的哲学问题,苏格拉底、柏拉图甚至干脆说哲学就是为死预做准备的活动 。
然而,说到对死亡问题的解决,哲学的贡献却十分有限,甚至可以说可怜 。 直接讨论死亡问题的哲学家一般都立足于死之不可避免的事实,着力于劝说人以理智的态度接受死 。 例如,伊壁鸠鲁、卢克莱修说:死后你不复存在,没有感觉,也就没有痛苦了 。 可是问题恰恰在于,我不愿意不复存在!我愿意有一颗能感知、能欢乐和痛苦的灵魂!还有什么物质不灭之类,可是我恰恰不愿意仅仅是物质!死后的可怕正在于灵魂的死灭、不存在 。 斯多葛学派则劝说人顺从自然,他们说:如果你愿意死,死就不可怕了 。 西班牙哲学家反驳得好,他说:问题在于我不但不愿意死,而且不愿意我愿意死!还有一种巧妙的说法,意思是说:死后与出生前是一样的,如果一个人为自己出生前不存在而痛哭,你会说他是傻瓜,那么,为死后不存在而痛哭也同样是傻瓜 。 这种说法巧妙是巧妙,但不能平息灵魂对死亡的恐惧 。 灵魂的特点是,它从未存在也就罢了,一旦存在,就决不肯接受自己不再存在的前景了 。
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