古今论道者 ， 对于什么是“道” ， 各有不同的理解 ， 不同的体悟 ， 不同的表述 。 其结果 ， 就是岐义纷呈、莫衷一是 ， 使人们对“道”的遵循无法达到统一 。
为了认识自然现象和社会现象 ， 我们需要有科学；为了认识道的含义 ， 我们需要有道学 。 道学不同于科学 ， 不能完全诉诸于实证方法；道的含义丰富 ， 不是语言概念和逻辑思维所能完全表达的 。 然而人们又似乎对道有一种默契的认可 ， 否则 ， “天下无道” ， 人间就会失去正常秩序 ， 虽然这已经是落实到社会生活层面的“道” 。 但人道源于天道 ， 社会秩序必须与自然环境和谐 ， 否则人类文明将难以长久稳定地存在和发展 。
近代以来 ， 人类过于强调社会秩序不同于自然秩序的特殊性 ， 从而造成人与自然的对立 。 研究社会秩序与结构 ， 有社会科学；研究自然现象 ， 有自然科学 。 于是统一的整体世界就被科学分裂了 ， 人类得到了精确的知识 ， 却失去了世界的整体；人们掌握了大量的信息 ， 却遗忘了世界的整体联系 。 这一切都是因为科学的发展、知识的膨胀 ， 而最根本的是科学不是道学 ， 科学发展无助于对自然之道的理解 。 相反 ， 或许正因为科学的发达 ， 反而使大道不彰、自然失序、整个人类生存环境趋于崩溃 。
自然之妙在于生机活力 ， 在于整体关联 ， 世界是一个整体 ， 而科学恰恰是遗忘了这一点 。
不是有整体科学吗？有系统论、协同学、耗散结构论吗？现在又有“泛系理论”、甚至“泛泛系” ， 还要道学干什么？还研究道的涵义干什么？
科学哲学不是道学 。 系统论不过是精致化的逻辑体系 ， 而真实的世界、有生命的世界不可能是完全服从逻辑的 。 世界的奥秘隐藏在整体之中 ， 整体关联的微妙 ， 并不是都可以诉诸逻辑实证的 ， 也不是科学理性所能完全解析的 。
要研究道学 ， 就需要首先弄清道的涵义 ， 需要对“道”有一个现代的理解 。
道的涵义有不同层面 。 一是在本体论的层面上 ， 道是本体 ， 是宇宙生成之源 ， 这显然是非物质的层面 。 因为道家主张“有生于无” ， “无 ， 名天地之始；有 ， 名万物之母” ， 无是生成一切的 ， “有”是万物的代名词 。 天地起源于无 ， “无”比“有”更根本 。 “道贵虚无” ， 所以有些“玄” ， “玄之又玄 ， 众妙之门” 。 老子对道的本体的描述：“视之不见 ， 名曰夷；听之不闻 ， 名曰希；搏之不得 ， 名曰微 。 此三者 ， 不可致诘 ， 故混而为一” ， “绳绳兮不可名 ， 复归于无物” ， “是为无状之状 ， 无物之象 ， 是谓恍惚” 。 “道”的这种特性 ， 视、听、触觉皆不能感知 ， 因而不可诉诸实证 ， 是一种超验的存在 ， 这就是道的本体 。
现代人解老 ， 往往拘泥于唯物论和唯心论的思维框架 ， 以为老子的“有物混成 ， 先天地生”的对道的指谓就是朴素唯物主义 ， 从而界定了道的物质性 ， 那是一种误解 。 在老子的时代 ， 并没有“存在”的概念 ， 汉语的词汇 ， 尤其是哲学词汇还很贫乏 ， 要求老子用现代哲学准确的语言概念表达思想 ， 显然是强古人之所难 。 但是老头子并没有把创生宇宙、决定天地万物的因素归之于神 ， 归之于“天帝” ， 这并不表明老子有唯物主义倾向 ， 而是力图对整个宇宙人生做出理性化的诠释 。 老子的“道”是对宇宙整体运行合规律性的理性化把握 。 在这一层面 ， 我们可以把老子的“道”理解为主宰天地万物的最高的理性精神 ， 这与西方上帝观念的非理性（在西方文化中 ， 上帝是逻辑理性的重要补充 ， 是意识整体分裂为逻辑理性的必然产物）是截然不同的 。
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